Por Larry Hurtado.
En los últimos años, algunos estudiosos han cuestionado si las cartas de Pablo atestiguan la creencia en la "preexistencia" de Jesús, eso es, que Jesús tuvo un tipo de estado celestial antes de su vida histórica y terrenal. [1] Está bien claro que la creencia en la preexistencia de Jesús surgió en algún momento, y comúnmente se cree que está registrada en los escritos del Nuevo Testamento de las últimas décadas del primer siglo (especialmente en Juan 1:1-18). Pero aún existen preguntas sobre qué tan temprano surgió esta perspectiva de Jesús, cómo explicar esta creencia históricamente, y qué significaba la preexistencia de Jesús para los primeros cristianos. [2] También hay preguntas teológico-filosóficas sobre si la preexistencia de Cristo todavía puede ser creíble y reveladora el día de hoy, y si es así, cuál sería su importancia; pero estos últimas preguntas realmente están más allá del alcance de mi discusión aquí. [3] En este capítulo, mi preocupación es lo que las cartas de Pablo nos dicen acerca de la devoción a Cristo que caracterizó al cristianismo paulino, y quizás también a otros círculos anteriores.
Aunque las mayorías académicas a veces pueden estar equivocadas, debemos notar que la abrumadora mayoría de los expertos en el campo está de acuerdo en que hay al menos algunos pasajes en las cartas indiscutibles de Pablo que reflejan y presuponen la idea de la preexistencia de Jesús. Filipenses 2:6-11 (especialmente w. 6-8) generalmente se considera como la certificación más explícita, con referencias más cortas y alusivas que a menudo se ven en varias declaraciones paulinas, entre las cuales 1 Corintios 8:6 es prominente debido a un vínculo aparente de Cristo con la creación ("un Señor Jesucristo, a través de quien todas las cosas [son] y por medio de quien [somos]"). Otras referencias incluyen 1 Corintios 15:47 (Jesús es el "hombre del cielo"), 2 Corintios 8:9 (Jesús "se hizo pobre para que a través de su pobreza pudieran hacerse ricos"), Gálatas 4:4 (Dios envió a su Hijo para "nacer de mujer"), Romanos 8:3 (Dios envió a su Hijo "en semejanza de carne de pecado"), y 1 Corintios 10:4 (la "roca espiritual" que acompañó a Israel en el desierto fue Cristo). [4] Pero si alguna clase de preexistencia se ve reflejada por lo menos en alguna de estas referencias, ¿podemos decir con mayor precisión qué implica esta idea? Sin embargo, antes de continuar con esta pregunta es mejor que examinemos cuán segura es la opinión de la mayoría.
Entre los que tienen una opinión disidente, James Dunn ha argumentado que no hay idea de la preexistencia personal y encarnación de Cristo en las cartas de Pablo (en la discusión de Dunn esto incluye Colosenses, en la cual 1:15-20 es crucial en esta pregunta), y que lo que todas las cartas paulinas muestran es un tipo de asociación entre Cristo y el concepto judío de la sabiduría de Dios. Es decir, Dunn sostiene que, en el cristianismo paulino, Cristo puede haber sido visto como la expresión humana o la encarnación del atributo de sabiduría de Dios, que en las fuentes judías a menudo se representa en forma personificada. [5] Debido a que Dunn ha disentido, o ha intentado calificar las opiniones más difundidas de estos pasajes, él ha investigado el tema con cierta extensión. En aras de un tratamiento económico del presente asunto, por esa razón, abordaré el tema a través de la interacción con él. [6]
Incluso con la preocupación de una discusión concisa, tomará algunas páginas para abordar los problemas principales envueltos en la compresión de lo que varios cortos pasajes en Pablo nos hablan de la preexistencia de Cristo. Primero, Dunn obviamente tiene la razón al señalar que existe un lenguaje metafórico en estas citas, y que las metáforas no deben leerse a la ligera. Un buen ejemplo es la referencia en 2 Corintios 8:9 a que Cristo se "empobreció" con gracia para el "enriquecimiento" redentor de los creyentes. La razón para este particular conjunto de metáforas radica en el contexto, que no es un tratado cristológico pero un llamado extendido para que los corintios participen generosamente en la colección financiera paulina para la iglesia de Jerusalén (2 Cor. 8-9 por completo). El que Pablo se refiera a la generosidad de Cristo tiene la clara intención de convertirla en el ejemplo supremo de la generosidad práctica que Pablo exhorta a los creyentes corintios.
Pero en cada uso inteligente de la metáfora, las imágenes representan una realidad. Entonces, en este caso, debemos preguntarnos qué constituyó el empobrecimiento de Cristo y cómo produjo el "enriquecimiento" de los creyentes. Por supuesto, aquí se hace mención holística a Jesús mismo, y a la luz de la afirmación repetida, del significado redentor de la muerte de Jesús en las cartas de Pablo, es razonable ver la muerte de Jesús como el ápice de la generosidad de Jesús (aunque el nadir de humillación para él). Por otra parte, en las cartas de Pablo, seguramente la muerte y resurrección de Jesús constituyen la acción decisiva sobre la cual descansa la redención de los creyentes. Pero Dunn afirma dudosamente que 2 Corintios 8:9 es solo un "acto de degradación en una etapa" y que esto solo puede ser la muerte de Jesús. La acción redentora de Cristo es recontada por medio de una sola metáfora, el empobrecimiento de uno mismo, pero difícilmente esto no es una base para restringir la referencia a un solo acto, la muerte de Jesús. Nada en el pasaje exige esto, y (contra Dunn) nada en las otras menciones de Pablo a la "gracia" de Cristo requiere esto tampoco. [7] Lo que los cristianos paulinos podrían haber visto involucrado en el empobrecimiento de Cristo sigue siendo una pregunta abierta.
Y para ayudar a abordar esa cuestión, tenemos que ver qué más nos dicen las cartas de Pablo sobre las perspectivas sobre la auto-degradación de Cristo en sus iglesias. El pasaje más importante (y más disputado) es Filipenses 2:6-11. [8] En particular, ¿cómo debemos entender los versículos 6-8, que refieren a Cristo siendo "en forma de Dios" y que era capaz de evitar explotar para su propio beneficio "ser igual a Dios"? La mayoría de los estudiosos toman estos versículos para reflejar una creencia en la encarnación y preexistencia personal de Cristo. [9] Pero Dunn sostiene que aluden a los relatos de Génesis de la creación y desobediencia de Adán, y que el pasaje de Filipenses simplemente contrasta el sacrificio personal del Jesús humano con la arrogancia de Adán para alcanzar la divinidad. Es decir, Filipenses 2:6-8 se refiere únicamente a las acciones del Jesús terrenal, y ningún estado preencarnado es encontrado aquí. [10] Debido a que Filipenses 2:6-11 es reconocido como un pasaje clave para evaluar la visión paulina de Cristo, y el pasaje clave sobre si el cristianismo paulino sostenía una idea de un Cristo preexistente, deberíamos tomarnos un tiempo para examinar sus versos.
Es cierto que, cuando los eruditos lo sugieren, podemos ver contrastes entre la humillación de Jesús en los versículos 6-8 de este pasaje y la afirmación de la serpiente de que si comen del árbol prohibido, Adán (y Eva) serán "como dioses" (LXX: hos theoi) en Génesis 3: 1-7. Pero la afirmación de Dunn de que Filipenses 2: 6-8 es una alusión clara y directa al relato de Génesis y, por lo tanto, está destinado a ser leído simplemente como una "cristología adámica" excede en gran medida las garantías del pasaje. [11] Para citar un asunto crucial, con muchos otros Dunn afirma que en morphe theou (en la forma de Dios) en 2: 6 es simplemente una forma variada de decir "imagen de Dios" (eikon theou), basando su afirmación completamente en la superposición parcial del rango léxico de significados de las dos palabras morphe (forma, apariencia externa, figura) y eikon (imagen, semejanza, forma, apariencia). [12] Pero, como la lingüística moderna lo ha demostrado, las palabras adquieren sus significados y denotaciones específicas cuando se usa en frases y oraciones con otras palabras. Entonces, la pregunta no es si los significados generales de morphe y eikon tienen semejanzas, más bien si la expresión específica en morphe theou se usa de manera intercambiable con eikon theou en textos griegos. [13]
La respuesta es claramente negativa. En los pasajes de Génesis se usa eikon theou para expresar el estado y la importancia de la criatura humana (Gen 1:26-27; 5:1; 9:6), y cuando los escritores posteriores desean hacer alusiones a esta idea, usan consistentemente la frase eikon theou (Sabiduría 2:23; 7:26; Sirácides 17:3; y como Pablo lo hace en 1 Corintios 11:7; y también en Colosenses 3:10). Además, los escritores del Nuevo Testamento constantemente usan eikon en declaraciones que parecen hacer alusiones explícitamente cristológicas de este tema (2 Cor 4:4; Col 1:15), y también en otros pasajes donde la alusión es menos directa pero aún probable (1 Cor 15:49; 2 Cor 3:18). Por el contrario, morphe theou nunca se usa en alusión a Adán. De hecho, morphe theou no se usa en absoluto en el Antiguo Testamento Griego, ni que yo sepa, en cualquier otra escritura griega prepaulina.
Entonces, el supuesto uso de en morphe theou como alusión a Adán en Filipenses 2:6 sería un fenómeno singular, y también uno particularmente inepto. Para que las alusiones funcionen, uno debe usar, o al menos adaptar, siquiera una o dos palabras del texto aludido para que los lectores puedan captar la alusión. [14] En Filipenses 2:6-8, aparte de "Dios", no hay una sola palabra del Griego de Génesis 1:26-27, de la descripción de la creación de Dios del ser humano en "la imagen de Dios" o de la historia de la tentación de Génesis 3. [15]
La frase "ser igual a Dios" (para einai isa thed) nunca se usa en otra parte en ninguna alusión identificable a Adán. Sin embargo, se usa en varios textos, y siempre para describir negativamente la arrogancia de los esfuerzos humanos para convertirse o ser visto como divino: por ejemplo, una acusación judía contra Jesús en Juan 5:18; el moribundo lamento de Antíoco sobre su propia arrogancia en 2 Macabeos 9:12; y la despectiva referencia de Filón a la vanidad humana en Legum allegoriae 1.49 [16]
Aún así, en Filipenses 2:6, "ser igual a Dios" parece ser presentado como algo que Cristo ya tiene o que realmente está al alcance de Cristo, ya que se le representa como negándose a abusar o explotar este estado para obtener una ventaja egoísta. [17] Aparece también que "ser igual a Dios" es aquí equivalente o vinculado a "estar en forma de Dios", este último presentado como la base o condición para que Cristo pueda hacer una opción sobre no tomar ventaja personal de "ser igual a Dios". [18]
Además, dado que 2:8 se refiere explícitamente al estado básico terrenal de Jesús y a la obediencia a la muerte en la cruz, sería algo redundante si 2:6-7 simplemente relatara la misma acción. Sugiero que cuanto más plausible sea la forma de leer 2:6-8 como una secuencia narrativa, con la obediencia terrenal de Jesús en 2:8 como el vértice de un conjunto de acciones de desinterés que luego son respondidas por la exaltación de Dios de Jesús (2:9-11). Todo esto significa, por sorprendente que pueda ser, que la idea se desarrolló tan temprano, que Filipenses 2:6-7 debería leerse como una descripción de la acción del Cristo "preencarnado" o "preexistente".
Esto aumenta la probabilidad de que los lectores corintios de Pablo también hayan pensado que el empobrecimiento de Jesús en 2 Corintios 8:9 involucra el rango de acciones a las que se hace referencia en Filipenses 2:6-8, que incluye la disposición desinteresada del Jesús preexistente para entregarse a costosa obediencia. Para estar seguros, 2 Corintios 8:9 es un recordatorio para los lectores de la generosidad y el empobrecimiento de Jesús desde alguna posición previa de ventaja ("conocen la gracia de nuestro Señor Jesucristo, que, siendo rico, por el amor a ustedes se empobrece a sí mismo"), por lo que Pablo no explica qué espera que sus primeros lectores ya sepan. Pero, con otros eruditos, sostengo que varias referencias en las cartas de Pablo indican que entre las ideas que esperaba que sus conversos conocieran y apreciaran estaba la creencia de que Jesús realmente provenía de Dios, y que la historia de la participación de Jesús en la redención se extendió más allá de su existencia terrenal y su muerte crucialmente redentora y resurrección.
En otro pasaje brevemente tentador, 1 Corintios 8:6, Jesús es explícitamente identificado como aquel "a través de quien (son) todas las cosas y nosotros a través de él". Es decir, Jesús aquí está vinculado con Dios, y la repetición de las frases preposicionales que usan "a través" (dia) enfatizan su papel como agente en la creación al igual que en la redención. Como afirmó Conzelmann, "su preexistencia es consecuentemente presupuesta". [19] Exactamente. La preexistencia de Jesús se presupone lógicamente en la referencia a su agencia en la creación. Pero la breve declaración de Pablo acerca de esto también parece presuponer de que la idea ya era conocida por sus lectores, por lo tanto, no requiere una elaboración de él aquí. Estaríamos muy agradecidos si Pablo hubiera elaborado la idea de la preexistencia de Jesús, pero este tipo de referencia pasajera es muy importante para fines históricos. Indica que la idea ya se había difundido entre sus iglesias tan temprano que para cuando él escribió sus epístolas ya tenía la garantía de que la conocían.
Los académicos a veces han afirmado que el trasfondo de esta idea radica en tradiciones filosóficas griegas, señalando que las frases preposicionales en 1 Corintios 8: 6 se parecen al lenguaje desarrollado en el panteísmo estoico. [20] Pero, aunque la redacción griega de este pasaje tiene paralelos en las tradiciones filosóficas griegas, en realidad, el trasfondo y la lógica de la declaración en 1 Corintios 8:6 y los otros pasajes paulinos donde se le alude a la preexistencia de Jesús, es en la tradición judía, especialmente en las nociones apocalípticas judías. La idea de la agencia de Jesús en la creación y la redención no están impulsadas por intereses especulativos, y no responden a preguntas filosóficas sobre como podría crear una deidad trascendente el mundo material. En cambio, la lógica procede profundas convicciones sobre la soberanía del único Dios reflejado en la tradición apocalíptica judía, que postulan que toda la historia está sujeta a Dios, a cuyos predeterminados propósitos de todas las cosas le corresponden. [21] Así, a pesar de los caprichos y males de la historia, el propósito redentor de Dios es supremo y triunfará en la gloria escatológica. Este triunfo escatológico corresponde y cumple el propósito de la creación de Dios, y entonces, las entidades escatológicas pueden ser referidas como preexistentes en varias formas. [22]
En las referencias paulinas que hemos anotado aquí, y también en otras referencias del Nuevo Testamento (ej., Col 1:16-17; Heb 1:2; Juan 1:1-3), está claro que atribuir preexistencia a Jesús procede de la convicción de que él es el agente escatológico de la redención. Convencidos como los primeros creyentes de que Jesús ha sido enviado de Dios, y que esa salvación final se realizará a través de Jesús, fue, en la lógica del apocalíptico judío, solo un pequeño y muy natural paso para sostener que él también estaba de alguna manera "allí" con y en Dios desde antes de la creación de el mundo. [23]
De hecho, en la convicción de que Jesús estaba vestido con la gloria de Dios y debía ser reverenciado de maneras sin precedentes como los Kyrios, los primeros cristianos parecen haber ido más allá de las nociones sobre figuras escatológicas encontradas en textos apocalípticos judíos (como la idea de que el Elegido/Hijo del Hombre era "nombrado", "elegido y escondido" ante Dios "antes de que el mundo fuera creado, y para siempre", 1 Enoc 48,.i-3) [24] La declaración formulada de Pablo en 1 Corintios 8:6 indica que ya en ese punto temprano en el movimiento cristiano, los creyentes estaban atribuyendo a Cristo no sólo preexistencia o preordenación, sino también un papel activo como agente divino en la creación. Los académicos comúnmente (y convincentemente) sugieren que esto refleja una apropiación de las tradiciones bíblicas/judías acerca de la sabiduría de Dios representada como la compañera de Dios en la creación (Proverbios 8:22-31; Sirácides 2 4:9; Sabiduría 7:22; 8:4; 9:9). [25]
Este es un punto adecuado para subrayar ciertos resultados clave de esta discusión de la preexistencia de Jesús. Primero, hay buenas razones para ver referencias condensadas a esa idea en las cartas indiscutibles de Pablo, lo que significa que apareció asombrosamente temprano en el movimiento cristiano. Segundo, la naturaleza condensada de las referencias indican que Pablo no estaba introduciendo la idea, sino que ya presumía conocimiento entre sus conversos, lo que nos fecharía incluso antes de las mismas epístolas. [26] Tercero, estas referencias incluyen reflexiones de la idea de que Cristo estuvo activamente involucrado como agente divino en la creación. Cuarto, las tradiciones y recursos reflejados en la creencia de un Cristo preexistente son tradiciones bíblicas y judías, apocalípticas/escatológicas en las que las cosas finales se ven como cosas primarias, y se ven las tradiciones sobre la Sabiduría de Dios que participa en la creación. Así, la idea de la preexistencia de Cristo no es atribuirse influencias "helenísticas" y probablemente no debe ser presumida como requiriendo supuestos círculos cristianos helenísticos para su procedencia, pero es mucho más posible que surgió en círculos cristianos judíos que consideraban importantes las categorías escatológicas judías.
Un punto final en estas declaraciones paulinas es la figura histórica de Jesús quien es mencionada como preexistente. Es difícil para nosotros imaginar cómo será esto reconciliado con el igualmente fuerte pensamiento cristiano primitivo de que Jesús era una figura humana real de tiempos relativamente recientes. Dunn propone, por ejemplo, que 1 Corintios 8:6 no significa que Jesús fue personalmente preexistente "como tal" pero solo "esa Sabiduría preexistente ahora debía ser reconocida en y como Cristo". En opinión de Dunn, "es la preexistencia de la Sabiduría divina" a la que se hace referencia aquí, y no a la preexistencia personal de Cristo. [27] El problema con esto es que no es lo que dice el pasaje paulino. Por supuesto que en los párrafos donde se describe a Jesús como agente en la creación, es probable que las tradiciones de la Sabiduría judía se pinten y se adapten en esto. Pero de alguna manera, esto se escapa de categorías filosóficas fáciles, ya que estos pasajes atribuyen directamente y personalmente a Jesús una preexistencia y un papel central en la creación. Estas afirmaciones resisten categorías filosóficas porque no surgen de intereses especulativos. En cambio, fueron impulsados por profundas convicciones religiosas sobre el significado trascendente, estatus único y papel de Jesucristo, quien fue enviado de Dios para la redención del mundo. En mi opinión, debemos entender estas atribuciones de preexistencia a Jesús como la expresión de profundas convicciones teológicas/cristológicas, que arriesgamos de hacerlas banales si intentamos encajarlas en lo que nos parece más categóricamente razonable.
Estos pasajes de preexistencia reflejan dos convicciones cristológicas clave:
Los orígenes y el significado de Jesús se encuentran en Dios, por encima y antes de la creación y de la historia humana, haciendo de su aparición un evento de importancia trascendente (por ejemplo, en Filemón 2:6-8; 2 Corintios 8:9); y
La agencia de Jesús en la creación corresponde a su papel clave en la redención (1 Corintios 8:6), expresando su significado único y la unidad del plan divino en la creación y la redención.
Las referencias paulinas a la preexistencia no sólo presupone el conocimiento de estas afirmaciones, sino que también las usa como base para hacer un llamado al comportamiento cristiano (humildad y preocupación por los demas en Filemón 2:1-18; generosidad en 2 Corintios 8:8-15).
Fragmento del libro Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity, pg. 118 a 126 (Early Pauline Christianity, Christological Language and Themes, Preexistence)
NOTAS
[1] Por ejemplo, Jerome Murphy-O'Connor, "Christological Anthropology in Phil., II, 6-11, " RevB 83 (1976): 25-50; y J. D. G. Dunn, Christology in the Making (London: SCM Press; Philadelphia: Westminster, 1980; 2nd ed., 1989).
[2] Aparte de Dunn, Christology in the Making, véase también Jiirgen Habermann, Praexistenzaussagen im Neuen Testament (Frankfurt am Main: Peter Lange, 1990).
[3] Ahora vea Karl-Josef Kuschel, Before All Time? The Dispute over Christ's Origin (New York: Crossroad, 1992). La colección de ensayos sobre el tema editada por John Hick {The Myth of God Incarnate [London: SCM Press, 1977]) generó controversia en los círculos de habla inglesa al cuestionar el significado y la validez lógica de la creencia al afirmar sus orígenes en una apropiación de mitos paganos por parte de los cristianos primitivos. Véase, por ejemplo, Michael Goulder, ed., Incarnation and Myth: The Debate Continued (London: SCM Press; Grand Rapids: Eerdmans, 1979).
[4] Pero Kuschel (298) ve una clara referencia paulina a la preexistencia de Jesús sólo en Filemón 2:6-11, que "está 'aislado' en toda la teología paulina."
[5] Dunn, Christology in the Making, esp. 113-28,176-96; y su más reciente discusión en Theology of Paul, 266-93.
[6] Dirijo a los lectores a mi discusión anterior, Hurtado, "Pre-existencia", en DPL, 743-46 (con más bibliografía).
[7] La afirmación de Dunn de que las otras referencias de Pablo a la "gracia" de Cristo siempre se refieren a su muerte y resurrección es totalmente incorrecta, como se puede verificar mediante el uso de una concordancia griega. De hecho, las referencias más frecuentes de Pablo a la "gracia" de Cristo están en las bendiciones de gracia de sus epístolas, donde simplemente invoca el favor de Cristo sobre los creyentes (por ejemplo, Rom 16:20; 1 Cor 16:23; 2 Cor 13:13; 1 Tes 5:28; Gal. 6:18; Flm. 4:23; Flm. 25).
[8] Dunn parece haber pensado eso también, ya que dedica casi el doble de páginas a este pasaje que a cualquiera de los otros que aborda en su discusión sobre la preexistencia en Theology of Paul, 266-93 (discusión de Flp 2:6-11 en 281-88). Véase también mis otras discusiones sobre este pasaje: "Filipenses 2:6-11," en Prayer from Alexander to Constantine: A Critical Anthology, ed. Mark Kiley (London: Routledge, 1997), 235-39; a ° d "Jesus as Lordly Example in Philippians 2:5-11." Y entre los comentarios recientes ver esp. Gordon D. Fee, Paul's Letter to the Philippians, NICNT (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 191-229, y G. F. Hawthorne, Philippians, WBC (Waco, Tex.: Word, 1983), 71-96.
[9] Por ejemplo, Habermann, 91-157.
[10] Sin embargo, Dunn propone que el pasaje "puso en marcha el pensamiento de la preexistencia de Cristo" y que la idea de que el Cristo preexistente hiciera "una elección adámica ... para convertirse en hombre" fue "el corolario casi inevitable" (Theology of Paul, 288).
[11] De hecho, me parece que, en general, Dunn atribuye demasiado a una supuesta "cristología adámica" en las cartas de Pablo.
[12] Por ejemplo, BAGD, s.v. eikon (222), morphe (528).
[13] Véase también David Steenburg, "The Case against the Synonymity of Morphe and Eikon," JSNT34 (1988): 77-86, quien muestra que las dos palabras no son simplemente intercambiables. Sin embargo, mi argumento hace uso de los principio linguísticos modernos para centrarse en las dos construcciones griegas, en morphe theou y eikon theou. Sobre semántica, ver como ejemplo, John Lyons, Language and Linguistics: An Introduction (Cambridge: Cambridge University Press, 1981), 136-78; Moises Silva, Biblical Words and Their Meaning (Grand Rapids: Zondervan, 1983).
[14] Véase como ejemplo, Richard B. Hays, Echoes of Scripture in the Letters of Paul (New Haven: Yale University Press, 1989), 29-32.
[15] Entre las ocho alusiones del Antiguo Testamento en Filipenses identificadas por E. E. Ellis (Paul's Use of the Old Testament [1957; reprint, Grand Rapids: Baker, 1981], 154), no hay ninguna en Génesis.
[16] Tenga en cuenta también Philo, Somn. 2.130-31; Decal. 61; y vea mi discusión de Juan 5:18 y referencias relacionadas más adelante en el capítulo 6.
[17] Sobre la frase oux harpagmon hegesato, ver esp. Roy W. Hoover, "The Harpagmos Enigma: A Philological Solution," HTR 64 (1971): 95-119.
[18] La estructura del griego de Flp 2:6 indica esto. Hos en morphe theou hyparchon es una cláusula adverbial que da la circunstancia de la acción de la cláusula principal, oux harpagmon hegesato a einai isa thed [no consideraba ser igual a Dios como una oportunidad para ser explotado].
[19] Conzelmann, 145; Fee, Corinthians, 373-76.
[20] Por ejemplo, Conzelmann, 144 (references to philosophical writings in n. 44). Para una discusión más completa de la redacción griega en fuentes paganas, ver Erik Peterson, Heis Theos: epigraphische, formgeschichtliche und religionsgeschichtliche Untersuchungen, FRLANT, n.s., 24 (Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1926).
[21] Nils A. Dahl, "Christ, Creation and the Church," in The Background of the New Testament and Its Eschatology: Studies in Honour of C. H. Dodd, ed. W. D. Davies and D. Daube (Cambridge: Cambridge University Press, 1954), 422-43. Véase también R. G. Hamerton-Kelly, "The Idea of Pre-Existence in Early Judaism: A Study in the Background of New Testament Theology" (Th.D. diss.; Union Theological Seminary, New York, 1966); Hurtado, "Pre-existence," 743-44.
[22] Como señaló Dahl, "La distinción entre la pre-existencia 'real' e 'ideal' es a menudo fluida, y también lo es la distinción entre la existencia desde la fundación del mundo, la existencia precreativa o eterna" ("Christ," 429).
[23] Sobre el origen temprano de la idea de la preexistencia de Cristo y su conexión con las ideas escatológicas, véase también Hengel, The Son of God, 66-76. in. Cf. also T. Mos. 1.14 (Moisés "lo preparó desde el principio del mundo para ser el mediador del pacto [de Dios]"), y 4 Esdras 12:32 (el Mesías es guardado por Dios "hasta el fin de los días"), y 13:25-26 (el hombre mesiánico del mar es "el que el Altísimo ha estado guardando durante muchas eras").
[24] También T. Mos. 1.14 (Moisés "lo preparó desde el principio del mundo para ser el mediador del pacto [de Dios]"), y 4 Esdras 12:32 (el Mesías es guardado por Dios "hasta el fin de los días"), y 13:25-26 (el hombre mesiánico del mar es "el que el Altísimo ha estado guardando durante muchas eras").
[25] Hermann von Lips, Weisheitliche Traditionen im Neuen Testament, WMANT 64 (Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1990), esp. 290-317.
[26] Kuschel (303-8) erróneamente considera que la falta de elaboración de la idea de la preexistencia de Cristo en Pablo indica que la idea jugó poco o ningún papel en sus puntos de vista religiosos. Pero Pablo no tenía la necesidad de exponer la preexistencia de Cristo, y podía referirse a la idea en el tipo de declaraciones condensadas que observamos aquí porque presumió conocer la idea a través de su previa enseñanza misionera en las iglesias a las que escribe.
[27] Dunn, Theology of Paul, 274.